EL CAMINO DE
LAS DIOSAS
SANTUARIOS ANCESTRALES
DEL MEDITERRANEO
RUTA PICTÓRICA EN SANTUARIOS DE LA DIOSA
Siempre ha existido un culto mediterráneo centrado en la divinización de los ciclos agrarios vinculados a la mujer. La vida y la muerte, así como las actividades humanas, son metáforas de estos ciclos anuales fundamentales para la naturaleza y la agricultura.
El proyecto pone en valor el retorno a la tierra y a lo femenino, recordando una época matriarcal donde la mujer simbolizaba el misterio de la vida y la fertilidad de los campos o a través de los ciclos de gestación relacionados directamente con la luna.
Para ello, se ha realizado una ruta pictórica por santuarios ancestrales del litoral Mediterráneo dedicados a una deidad femenina, Magna Mater, la diosa de los mil nombres que a lo largo de la historia ha estado vinculada con la luna y el sol, y que marca los ritos mistéricos de la agricultura. Muchos de estos lugares han llegado a nuestros días a través del cristianismo, adoraciones a la Virgen o ritos populares contemporáneos.
Amanecer del equinoccio de otoño en el cerro del amarejo
La obra final es un conglomerado de obras en diferentes disciplinas creadas en santuarios, en abrigos de roca o cuevas aisladas, donde su relación con la tierra y el vientre materno de la gran madre queda evidente.
La artista incorpora varias piezas en cerámica que simbolizan elementos apotropaicos y ánodos basados en simbología ibero-romana presente en los yacimientos visitados. Seres protectores que surgen de la tierra y representan el eterno brotar de lo femenino en su ciclo anual.
Junto a un plano de ruta repleto de fotos instantáneas, apuntes, video y abstracciones del paisaje sobre garbillos o cedazos, relacionados directamente con los ciclos de siembra y cosecha.
La instalación realizada es un resumen de las ubicaciones visitadas en la Región de Murcia y provincia de Alicante, ya sea por su valor artístico o su coherencia arqueológica, astronómica y conceptual. En cada santuario seleccionado se ha realizado un ritual pictórico en un momento marcado por el tránsito solar, creando un pequeño calendario visual en los días previos y posteriores al equinoccio de primavera de 2024, rindiendo homenaje a la muerte y resurrección anual de la diosa que se prepara para un nuevo ciclo en su subida equinoccial desde el inframundo.
Mi aproximación no es la de una arqueóloga, historiadora o astrofísica. Soy artista, y desde una mirada empírica trato de entender cada lugar a través de la experiencia directa: estudio sus formas, símbolos y orientaciones, me documento con fuentes académicas, y a partir de todo ello interpreto. Pinto, dibujo, recojo agua, observo fenómenos de luz y sombra. Mi trabajo no pretende dar respuestas definitivas, sino abrir espacios de sensibilidad e intuición sobre la relación entre paisaje, rito y memoria.
CERRO DEL AMAREJO
BONETE, ALBACETE
El yacimiento ibérico de El Amarejo, situado sobre un cerro amesetado en Bonete (Albacete), alberga un depósito votivo de gran importancia arqueológica, vinculado a cultos religiosos dedicados a una diosa femenina. Este depósito, excavado parcialmente en distintas campañas, ha proporcionado una variada tipología de ofrendas rituales que sugieren una fuerte conexión con divinidades relacionadas con la fertilidad, la vida y la regeneración (Broncano, 1989; Almagro-Gorbea & Moneo, 2000).
Entre los hallazgos destacan vasos con forma de paloma, un símbolo frecuente en la iconografía de la diosa púnica Tanit, y un pebetero con forma de cabeza de la diosa Deméter. La paloma y las rosetas encontradas funcionan como indicadores de divinidad y simbolizan la epifanía de la deidad durante la libación, cuando el perfume vertido se desliza por el pico del vaso, activando la presencia simbólica de la diosa (Esteban, 2002). Los objetos asociados a labores tradicionalmente femeninas, como pesas de telar y fusayolas, refuerzan la hipótesis de que este santuario estaba dedicado a un culto específicamente femenino, con una fuerte relación con los ciclos agrícolas y solares.
El emplazamiento de El Amarejo, con una amplia vista hacia el este y la montaña Chinar, parece estar alineado astronómicamente con la salida del sol en fechas cercanas a los equinoccios, lo que subraya la importancia de los ciclos solares en la funcionalidad y simbolismo del santuario (Esteban, 2002).
He tenido la oportunidad de visitar este santuario en dos ocasiones que han marcado profundamente mi trabajo. La primera vez, acudí para explorar el lugar y medir la alineación solar que se manifestaría días después, integrando la observación directa de los ciclos naturales con mi práctica artística. La segunda visita fue durante el amanecer del equinoccio de otoño, cuando pernocté en furgoneta al pie del cerro para ser testigo en vivo del fenómeno solar que conecta la tierra con la divinidad ancestral.
Aunque El Amarejo se encuentra en Albacete, formaba parte integral de mi recorrido desde Requena, donde venía de la vendimia. Esta conexión geográfica y simbólica con los ciclos solares y agrícolas, que son centrales en mi obra, hace de este santuario un referente fundamental para mi investigación y producción artística. La presencia de piezas asociadas a Tanit y a la diosa Deméter, junto con la orientación solar del espacio, reafirma la dimensión sagrada y femenina que exploro en mi trabajo, vinculando tradición ancestral y contemporaneidad.
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"Cerro del Amarejo, 2023," Acrílico, agua de la cueva santuario y técnica mixta sobre tela tratada y montada en garbillo centenario. 55x55cm. |
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Amanecer en el equinoccio de otoño Amanecer desde la cima del cerro del amarejo durante el momento de la performance. |
Bibliografía
Almagro-Gorbea, M., & Moneo, M. (2000). El santuario ibérico de El Amarejo (Bonete, Albacete).
Broncano, J. M. (1989). Excavaciones en El Amarejo.
Esteban, C. (2002). Elementos astronómicos en el mundo religioso y funerario ibérico. Trabajos de Prehistoria, 59(2), 81-100. https://doi.org/xxxxxxx
Ministerio de Cultura y Deporte. (s.f.). Inventario del yacimiento El Amarejo (CE05807). https://ceres.mcu.es/pages/Main?idt=122597
SANTUARIO DE LA MALLADETA
VILLAJOYOSA, ALICANTE
El santuario ibero-romano de La Malladeta se encuentra en un promontorio con vistas privilegiadas al mar Mediterráneo. Su localización estratégica, elevada sobre la costa, lo convirtió en un lugar sagrado desde el siglo IV a.C., donde se practicaban rituales de origen indígena que con el tiempo fueron asimilados y transformados por la cultura romana.
Las excavaciones arqueológicas han demostrado que el santuario estuvo originalmente dedicado a una divinidad femenina, posiblemente vinculada a la fertilidad, la navegación y los ciclos naturales. La presencia de estructuras rituales orientadas hacia el amanecer y el horizonte marino refuerzan la hipótesis de su uso como espacio ceremonial relacionado con el calendario solar (Simonis Sampedro, 2013; Soler & Esteban, 2018).
Uno de los aspectos más significativos de La Malladeta es su relación con los equinoccios: desde el santuario se puede observar cómo el sol sale por detrás de la isla de Benidorm en torno al equinoccio de otoño, para días después emerger directamente del mar. Esta secuencia solar, percibida como un marcador astronómico, podría haber simbolizado el tránsito de la diosa al inframundo, en una narrativa vinculada a los mitos cíclicos del descenso y retorno (Soler & Esteban, 2018). Así, La Malladeta se habría usado como un verdadero calendario ritual proyectado sobre el paisaje.
Durante el proceso de romanización, el espacio mantuvo su carácter sagrado, aunque se incorporaron elementos de religiosidad romana, lo que pone de manifiesto la continuidad del culto femenino en formas adaptadas a la nueva cosmovisión (Vilamuseu, s.f.).
Visité La Malladeta al amanecer, justo un día antes del equinoccio de otoño. El sol ya emergía por la isla de Benidorm, pero sabía que en los días siguientes lo haría directamente desde el mar. Era como ver en directo el descenso de Perséfone al inframundo, y con ella, la llegada de los días fríos. Pinté en estado de trance creativo, sintiendo que asistía a un momento sagrado. Al terminar, comenzaron a pasar caminantes y senderistas. Ninguno parecía saber que estaban atravesando un umbral solar, ni la importancia del lugar en el que se encontraban. Ese contraste entre lo sagrado y lo cotidiano, entre el olvido y la observación ritual, es lo que me mueve a trabajar con estos paisajes cargados de significado.
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"Pre- Equinoccio en la malladeta II, 2023" El camino de las Diosas, Residencia MUA. Acrílico, agua de la cueva santuario y técnica mixta sobre tela montada en garbillo centenario. 30 x 30 cm. 55x55cm. |
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Amanecer sobre la isla de Benidorm El día antes al equinoccio de otoño durante el momento de la performance. |
Bibliografía
Simonis Sampedro, A. (2013). La Diosa: un discurso en torno al poder de las mujeres. Aproximaciones al ensayo y la narrativa sobre lo divino femenino y sus repercusiones en España (p. 276). Universidad de Alicante. http://hdl.handle.net/10045/29947
Soler, A., & Esteban, C. (2018). El equinoccio en el ritual ibérico. El santuario de La Malladeta, La Vila Joiosa (Alicante). Instituto de Astrofísica de Canarias. iac.es
Vilamuseu. (s.f.). Santuario ibero y romano de La Malladeta. https://vilamuseu.es/lugar/santuario-ibero-y-romano-de-la-malladeta/5
COVA DELS PILARS
AGRES, ALICANTE
La Cova dels Pilars es una cueva-santuario ibérica situada en la vertiente sur de la Sierra de Mariola, en el actual término de Agres. El nombre proviene de las formaciones geológicas en forma de columnas que flanquean su interior. Esta cavidad fue utilizada como espacio de culto durante el periodo ibérico y se enmarca dentro de un patrón territorial simbólico común en la Contestania, donde las cuevas marcaban límites sagrados del territorio (Grau Mira & Amorós, 2015).
La función sacra de la cueva, según las investigaciones, no solo respondía a motivos devocionales o agrícolas, sino también al establecimiento de límites simbólicos y mediación en conflictos entre comunidades. Estas cuevas-santuario se ubicaban en los bordes del territorio y reforzaban la cohesión espiritual y política de los pueblos ibéricos (Grau & Olmos, 2005; Grau Mira, 2010).
Los hallazgos materiales refuerzan su carácter ritual: exvotos de terracota, ánforas, fragmentos cerámicos y figurillas femeninas —probablemente relacionadas con cultos a la fertilidad y la sanación— forman parte del repertorio votivo hallado en su interior. Entre ellos destaca una ánfora ática que ha sido objeto de estudio iconográfico por su posible carga simbólica (Olmos Romera & Grau Mira, 2005).
Su disposición espacial y orientación permiten ciertos fenómenos de luz que han sido interpretados como vinculados a los equinoccios, generando una atmósfera de conexión entre lo divino y los ciclos agrícolas, propios del culto a la diosa madre.
Mi experiencia en la Cova dels Pilars fue físicamente exigente y espiritualmente intensa. Cargada con dos garbillos, caballete y materiales de pintura, ascendí más de dos kilómetros por un sendero difícil. A punto estuve de darme la vuelta varias veces por la lluvia y el peso del equipo, pero al llegar comprendí que ese esfuerzo previo era parte esencial del rito. Una higuera monumental protege la entrada, y desde una apertura superior —accesible desde dentro— se cuela una luz que baña el interior de la cueva. Fue allí, bajo esa luz, donde realicé mi intervención pictórica. La experiencia me enseñó que el cansancio y la entrega forman parte del "pago" por acceder a la belleza sagrada que reside en lugares como este.
Me llamó especialmente la atención que, al inicio del camino, en el entorno del santuario mariano y su restaurante, encontré varios carteles que prohibían aparcar durante las romerías a la Virgen de septiembre. Esas celebraciones, conocidas como Fiestas del Pastoret, se desarrollan en torno al equinoccio de otoño, lo que refuerza la idea de una continuidad simbólica entre los antiguos cultos estacionales ibéricos y las prácticas devocionales actuales. La sintonía temporal y territorial de estas festividades modernas con los ciclos solares del santuario prehistórico evidencia la pervivencia profunda de lo sagrado en el paisaje.
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"Pre-equinoccio en. la Cova dels pillars I, 2023" El camino de las DIosas, Residencia MUA. Acrílico, agua de la cueva santuario y técnica mixta sobre tela montada en garbillo centenario. 30 X 20 cm |
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Cova dels Pilars Y mis bártulos de pintura |
Bibliografía
Grau Mira, I., & Amorós López, I. (2015). La delimitación simbólica de los espacios territoriales ibéricos: el culto en el confín y las cuevas-santuario. En A. M. Grau & A. Ruiz (Eds.), Rituales, ritos y cultos: Simbolismo y sacralidad en el mundo ibérico (pp. 177–202).
Grau, I., & Olmos, R. (2005). La Cova dels Pilars en el contexto de las cuevas-santuario ibéricas. Archivo Español de Arqueología, 78(191–192), 49–78.
Olmos Romera, R., & Grau Mira, I. (2005). El ánfora ática de la Cova dels Pilars (Agres, Alicante): una propuesta de lectura iconográfica en su contexto espacial ibérico. En Archivo Español de Arqueología, 78(191–192), 49–78.
COVA FOSCA
ONDARA, ALICANTE
La Cova Fosca es una cavidad kárstica situada en la vertiente suroriental de la Serra de Segària, a unos 180 metros de altitud, en el actual término de Ondara. Con una orientación hacia el sureste y dominio visual sobre el corredor del río Girona, su localización refuerza su valor estratégico como lugar de tránsito entre la costa y el interior. Durante la época ibérica, esta cueva funcionó como un santuario rupestre, utilizado probablemente en rituales de paso, regeneración y conexión con lo divino (Grau Mira & Amorós, 2015).
El acceso a la cueva se realiza por una boca estrecha que conduce a una sala amplia, con una segunda cavidad más angosta comunicada con galerías interiores. Esta disposición espacial y su morfología oscura generan fenómenos de iluminación muy localizados, especialmente durante determinados momentos astronómicos como los equinoccios, cuando la luz penetra y recorre zonas internas de forma puntual (González-Alcalde, 2002-2003).
Los hallazgos arqueológicos —páteras, copas, vasos caliciformes y cerámica ática de los siglos V-IV a.C.— sugieren un uso ceremonial sostenido. Se han encontrado también objetos de metal como anillos y brazaletes, que refuerzan su carácter ritual. Aunque no hay evidencia explícita de culto a una deidad femenina concreta, el uso votivo y simbólico del lugar, junto a su forma geológica, permite interpretarlo dentro del marco de las cuevas-santuario ibéricas (Grau & Olmos, 2005).
Desde una perspectiva simbólica, la cueva puede entenderse como un útero de la tierra: un espacio liminal entre oscuridad y luz, muerte y renacimiento. Este simbolismo se refuerza por la forma claramente genital de su entrada, lo que podría haber reforzado su papel en rituales de tránsito y regeneración.
Mi experiencia en Cova Fosca fue profundamente impactante. Entré sola, con el material de pintura, hasta donde el cuerpo —y el miedo— me lo permitieron. Apagué la luz para vivir el tránsito simbólico desde la oscuridad total, experimentando el renacer hacia la luz con una intensidad que rozaba lo aterrador. Después, pinté al atardecer, ya fuera de la cueva, marcada por la experiencia interna. Aunque los testimonios materiales del culto a una diosa son menos explícitos aquí, la geografía simbólica y la experiencia del cuerpo en el espacio transmiten con claridad esa conexión ancestral con la madre tierra y sus ciclos de transformación.
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Bibliografía
Grau Mira, I., & Amorós López, I. (2015). La delimitación simbólica de los espacios territoriales ibéricos: el culto en el confín y las cuevas-santuario. En A. M. Grau & A. Ruiz (Eds.), Rituales, ritos y cultos: Simbolismo y sacralidad en el mundo ibérico (pp. 177–202).
Grau, I., & Olmos, R. (2005). La Cova dels Pilars en el contexto de las cuevas-santuario ibéricas. Archivo Español de Arqueología, 78(191–192), 49–78.
González-Alcalde, J. (2002–2003). La Cova Fosca (Ondara): contexto y materiales arqueológicos. Revista del Museo Arqueológico de Alcoy.
CERRO DE LA ENCARNACIÓN
CARAVACA DE LA CRUZ, MURCIA
El Cerro de la Encarnación, situado en las inmediaciones de Caravaca de la Cruz, alberga un santuario ibérico sobre un promontorio estratégico que más tarde fue cristianizado con la construcción de una ermita dedicada a la Virgen de la Encarnación. El yacimiento ha revelado la existencia de un templo ibérico con elementos arquitectónicos monumentales y rituales asociados a divinidades ctónicas vinculadas a los ciclos de fertilidad y regeneración (Romero Sánchez, 2022).
Los hallazgos incluyen exvotos en forma de cabeza femenina, terracotas, pequeñas láminas de oro y plata con motivos esteliformes o vegetales, y depósitos de libaciones en grietas naturales del umbral del templo, probablemente dedicadas a divinidades de tipo infernal, relacionadas con el renacimiento primaveral y el mundo subterráneo (Brotóns Yagüe, 2007; Ibarra & Iborra, 2022). En el museo arqueológico de Caravaca se conservan varias de estas piezas, que establecen paralelismos simbólicos con otros santuarios del área púnica como el Recuesto o Ibiza (González et al., 2014).
La orientación del templo hacia el poniente sugiere una posible alineación con el equinoccio de primavera y los ciclos agrícolas, y remite a la idea de tránsito solar, ocaso y retorno. Esta relación astronómica, aunque aún no confirmada científicamente, se enmarca dentro de una lógica ritual donde los cuerpos celestes articulaban los tiempos sagrados del culto ibérico.
Dormí allí, en mi furgoneta, con vistas a la ermita. Pronto me di cuenta de que se trataba de un lugar orientado al ocaso, así que decidí regresar al atardecer a pintar. Venía de visitar el Museo Arqueológico Municipal de Caravaca de la Cruz, donde había visto algunos de los exvotos y terracotas femeninas hallados en el yacimiento. Inspirada por esas piezas, comencé a modelar pequeñas figuras en cerámica directamente sobre el terreno, basadas en esas cabezas y en las plantas planas que brotan desde la tierra, como símbolo del retorno cíclico de la vida.
En los días previos al equinoccio de primavera intenté medir, con los medios disponibles, la posible orientación astronómica del santuario. Aunque no puedo afirmarlo con precisión sin un estudio astrofísico riguroso, intuyo que podría alinearse con ciertos picos al oeste. Este fue el segundo santuario que visité en mi recorrido por Murcia, y marcó el momento en que la cerámica empezó a incorporarse de forma orgánica en mi proceso artístico. Es un lugar con muchas capas de historia, que todavía resuenan en los ritos contemporáneos y en la energía simbólica del paisaje.
MURCIA
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Bibliografía
Brotóns Yagüe, F. (2007). Las terracotas en forma de cabeza femenina del santuario ibero-romano de La Encarnación (Caravaca de la Cruz - Murcia). En Imagen y culto en la Iberia prerromana: los pebeteros en forma de cabeza femenina (pp. 313–338). PDF
González et al. (2014). Sobre el simbolismo esteliforme en la iconografía ibérica.
Ibarra, J. A., & Iborra, D. (2022). El venusticio en yacimientos íberos de la región de Murcia: indicios de un culto al planeta Venus asociado a una divinidad ibérica de la fecundidad.
Romero Sánchez, J. (2022). Los santuarios ibéricos y sus ejemplos en el noroeste murciano. Alquipir, 17, 59. alquipir.es
EL CIGARRALEJO
El yacimiento ibérico de El Cigarralejo es uno de los enclaves más significativos del sureste peninsular para el estudio de los cultos rituales ibéricos. A diferencia de otros espacios sagrados más integrados en el paisaje natural, este santuario fue una construcción arquitectónica deliberada, edificada sobre un terreno amesetado que condiciona su forma y diseño (Romero Sánchez, 2022).
Las excavaciones arqueológicas han proporcionado una gran cantidad de exvotos y ofrendas, entre ellos figuras femeninas, objetos relacionados con la fertilidad y estatuillas de caballos. Esto ha llevado a los investigadores a plantear distintas hipótesis sobre las divinidades veneradas en el santuario: por un lado, se sugiere la presencia de un culto a una diosa madre asociada a la fertilidad y a la prosperidad agrícola, con posibles paralelos en Astarté, Tanit o Deméter; por otro lado, también se ha planteado la existencia de un culto paralelo —o incluso principal— al llamado “domador de caballos”, basado en la abundancia de figuras relacionadas con el mundo ecuestre (Romero Sánchez, 2022; Simonis Sampedro, 2013).
Estudios arqueoastronómicos recientes han mostrado que tanto el santuario como la necrópolis adyacente están alineados con el punto del horizonte donde el planeta Venus alcanza su ocaso máximo sur (el llamado venusticio). Esta orientación ha sido interpretada como un posible marcador astronómico intencional, estrechamente vinculado al simbolismo femenino de Venus y su relación con los ciclos de fertilidad (Ibarra & Iborra, 2022).
Aunque también se han registrado algunas orientaciones lunisolares, el análisis estadístico muestra una clara prevalencia de la alineación venusina, lo que refuerza la idea de que los ritos realizados en este lugar estaban ligados a ciclos astronómicos específicos, con un componente simbólico vinculado a la regeneración y a la fertilidad de la tierra (Baquedano & Martín, 2009).
En mi caso, aunque no considero que El Cigarralejo sea el ejemplo más claro —desde el punto de vista arqueológico— de un santuario consagrado a una deidad femenina, decidí igualmente acudir a pintar allí, atraída por su relevancia histórica y su dimensión ritual. Dormí al pie del cerro, y esa noche soñé con la gente que vivió en ese lugar. Fue un sueño breve pero vívido, y marcó un momento de conexión personal con el entorno y con la memoria cultural que sigue viva en estos paisajes.
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Bibliografía
Romero Sánchez, J. (2022). Los santuarios ibéricos y sus ejemplos en el noroeste murciano. Alquipir, 17, 53–65. alquipir.es
Simonis Sampedro, A. (2013). La Diosa: un discurso en torno al poder de las mujeres (p. 293). Universidad de Alicante. hdl.handle.net/10045/29947
Ibarra, J. Á., & Iborra, D. (2022). El venusticio en yacimientos íberos de la región de Murcia: indicios de un culto al planeta Venus asociado a una divinidad ibérica de la fecundidad. Huygens, 147. PDF
Esteban, C. (2014). Alineaciones astronómicas en El Cigarralejo. En documentación interna del Instituto de Astrofísica de Canarias.
Baquedano, E., & Martín, A. (2009). Orientaciones astronómicas en la necrópolis ibérica de El Cigarralejo. Boletín de Arqueología Murciana.
SIERRA BALUMBA
En la Sierra Balumba, la cueva conocida como de Las Brujas, situada en una elevación habitada por un poblado ibérico de entre 20 y 40 casas, ha sido interpretada como un posible santuario rupestre. La ocupación de la cueva se documenta entre el siglo IV y finales del III a.C., mientras que el asentamiento continuó hasta el siglo I a.C.
Su orientación y visibilidad del horizonte la han convertido en objeto de estudios arqueoastronómicos, que han identificado una posible alineación con el ocaso máximo sur del planeta Venus. Este fenómeno, conocido como venusticio, podría haber tenido valor ritual para quienes frecuentaban el lugar (Ibarra & Iborra, 2022).
La presencia de agua, restos materiales y la localización estratégica de la cavidad abren la posibilidad de que estuviera vinculada a prácticas religiosas, aunque su interpretación como espacio de culto asociado a divinidades femeninas se mantiene como hipótesis en estudio.
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Bibliografía
Ibarra, J. Á., & Iborra, D. (2022). El venusticio en yacimientos íberos de la región de Murcia: indicios de un culto al planeta Venus asociado a una divinidad ibérica de la fecundidad. Huygens, 147. PDF
CUEVA NEGRA / TITULI PICTI
La Cueva Negra es un abrigo rocoso que alberga inscripciones latinas pintadas en sus paredes, conocidas como tituli picti. Estas inscripciones evidencian rituales vinculados a divinidades femeninas, como Venus, y a prácticas de sanación relacionadas con el agua. Algunas de ellas mencionan fechas concretas, como el 27 de marzo, lo que sugiere una dimensión calendárica y ceremonial del lugar.
El abrigo está asociado a un manantial que fluye desde una columna de piedra en su interior, en torno a una pileta central. Las aguas termales del entorno han sido consideradas medicinales desde la antigüedad, reforzando su vínculo con prácticas salutíferas y con divinidades asociadas a la fertilidad y la regeneración.
Desde el lateral oeste del abrigo, en lo alto, es posible observar el amanecer alineado con un monte cercano, el pico Zulum, lo que podría haber tenido un significado simbólico en el contexto de los rituales celebrados en el lugar.
Mi primer contacto con la Cueva Negra fue en otoño de 2023, dentro del Camino de las Diosas de Alicante. Intenté acudir el 16 de septiembre, fecha espejo astronomicamente con el 27 de marzo de ese año, justo cuando se alinea el sol en el pico, pero por un percance con la furgoneta vi el amanecer desde la carretera y terminé visitando la cueva al día siguiente. La subida estuvo llena de elementos inesperados —como el cruce con una serpiente y la presencia de una paloma muerta en el abrigo— que resonaban con los símbolos descritos en los estudios del lugar.
Volví en marzo de 2024, durante el Camino de las Diosas de Murcia, en la fecha exacta que aparece en los tituli picti: el 27 de marzo. Ese día realicé una serie de pinturas y recogí agua de la fuente del abrigo. Esa agua fue luego utilizada como parte del proceso simbólico en las benditeras que he realizado en cerámica, piezas que condensan la experiencia del lugar, el tiempo ritual y el gesto de ofrenda.
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Bibliografía
Esteban, C., & Ocharan Ibarra, J. Á. (2018). Estudio arqueoastronómico de dos santuarios ibéricos en abrigos rocosos: Cueva del Rey Moro (Ayora, Valencia) y Cueva Negra (Fortuna, Murcia).
Fernández, A. (2002). En Romero Sánchez, J. (2022). Los santuarios ibéricos y sus ejemplos en el noroeste murciano. Alquipir, 17, 53–65.
Olmos Romera, R. (1992). Iconografía y culto a las aguas en época prerromana. Espacio, tiempo y forma. Serie II, Historia antigua, 5, 103–120. hdl.handle.net/10261/26065
Entrevista en La Opinión de Murcia
SANTUARIO DE LA LUZ Y VIRGEN DE LA FUENSANTA
El actual santuario cristiano de la Luz, así como el de la Virgen de la Fuensanta, se emplazan en un área que muestra una continuidad en el uso simbólico y religioso del territorio desde época ibérica. El topónimo “Fuensanta” sugiere un manantial sagrado, elemento tradicionalmente vinculado a los cultos de fertilidad y divinidades femeninas.
Estudios arqueoastronómicos han mostrado que el templo ibérico de la Luz presenta una orientación que no se alinea con eventos solares o lunares, pero sí con el ocaso máximo sur de Venus. Esta alineación hacia el Morrón Grande de Sierra Espuña coincide con la cima visible desde el templo, lo que refuerza la hipótesis de un culto vinculado al planeta Venus, asociado frecuentemente con divinidades femeninas como Astarté o Tanit.
En las inmediaciones del santuario se encuentra la cueva de Pozo Moreno, con materiales ibéricos en superficie, cercana a surgencias de agua y también alineada al ocaso máximo sur de Venus, lo que sugiere que esta área fue utilizada de forma ritual ya en época prerromana. La reciente aparición de un pebetero de piedra con forma de cabeza femenina refuerza la hipótesis de un culto a una divinidad local relacionada con la fertilidad.
El santuario actual conserva elementos simbólicos del culto anterior, incluyendo el vínculo con el agua y las rogativas por lluvia que aún se celebran en procesión. Estas tradiciones, junto con la persistencia de una topografía ritual y orientaciones astronómicas específicas, sugieren una superposición de creencias a lo largo del tiempo.
Bibliografía
Esteban, C. (2002). Análisis arqueoastronómico del santuario de La Luz.
Ibarra, J. Á., & Iborra, D. (2022). El venusticio en yacimientos íberos de la región de Murcia. Huygens, 147.
Brotóns Yagüe, F. (2007). Las terracotas en forma de cabeza femenina del santuario ibero-romano de La Encarnación (Caravaca de la Cruz-Murcia). En Imagen y culto en la Iberia prerromana, pp. 313–338.
UMU - Santuario de La Luz: https://www.um.es/cepoat/pedrolillo/?page_id=141
ACUARELAS Y DIAGRAMAS
OTROS SANTUARIOS VISITADOS
Acuarelas y diagramas de 15x24 cm con fotografías instantáneas de otros santuarios visitados pero donde no se llevó a cabo una sesión de abstracción en el equinoccio.
Estos trabajos representan apuntes de investigación y exploraciones preliminares de espacios sagrados femeninos a lo largo del Mediterráneo, que complementan el estudio principal pero que no formaron parte de las intervenciones artísticas equinocciales.
Las instantáneas fotográficas y las acuarelas rápidas capturan impresiones espontáneas de estos lugares, registrando aspectos como la luz, la orientación astronómica y las características físicas que los vinculan con antiguos cultos a divinidades femeninas.
PROCESO CREATIVO
FASES DEL PROYECTO
INVESTIGACIÓN PREVIA
Investigación previa y diseño de una ruta pictórica por los yacimientos astroarqueológicos, partiendo de estudios sobre Astroarqueología de carácter científico. Entendimiento de su funcionamiento como observatorio y santuario dedicado a la tierra y a diosas ancestrales. Realización de planos y acuarelas figurativas del lugar.
TOMA DE ESTUDIOS Y OBJETOS DURANTE LA RUTA
Utilizando la furgoneta-taller de la artista, se acudió a cada santuario para realizar un proceso de toma directa del color y las formas mediante la abstracción del paisaje. Este abordaje parte del conocimiento y respeto profundo del lugar, concebido como un espacio de poder ancestral vinculado a la feminidad y su influencia en tradiciones y cultos contemporáneos. Se mantuvo un extremo cuidado en la protección del entorno, especialmente en los yacimientos arqueológicos: en ningún caso se recogió ni manipuló ningún elemento de valor arqueológico que pudiera alterar o modificar la lectura, interpretación o integridad del lugar. Solo se recolectaron plantas que no comprometieran la conservación del espacio ni afectaran su contexto histórico o simbólico. En estos espacios se evitó cualquier contacto directo con pinturas o materiales sensibles, limitándose a registrar muestras visuales y sensoriales para preservar íntegramente su valor y autenticidad.
OBRA FINAL
La obra final se basa en las experiencias vividas y en los bocetos y estudios de color realizados directamente en los lugares de observación. Este proceso, inicialmente concebido como un ritual o performance in situ, ha ido evolucionando y últimamente ha virado hacia la creación de obra en cerámica, un material profundamente ligado a la tierra y a la materialidad del lugar. En el taller, la artista incorpora e interviene objetos relacionados con los espacios visitados, utilizando elementos como agua sagrada y materiales provenientes de las grutas, integrando así su magia y esencia en las piezas. De esta manera, la obra se eleva a un objeto ritual, cargado de significado sagrado y con un sentido mágico que conecta tradición, naturaleza y cosmos.
Estudio de color in situ durante el amanecer del
equinoccio
Recolección de materiales naturales para
incorporar a las obras
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